lundi 18 juillet 2016

EURAMES Info Service 28/2016 

 
CONFERENCES
 
1. The 5th Model UN Security Council Conference, Tehran, 25 August 2016
 
2. Conference: "Media in Muslim Contexts: Inventing and Re-inventing Identities",
Institute for the Study of Muslim Civilisations, London, 3-4 November 2016
 
3. 1st International Conference on Migration and Security: "Immigrant Influx and the
City" (Especially in the Middle East), Antalya/Turkey, 11-13 November 2016
 
 
POSITIONS
 
4. Professor (W 2) in Sociology of Ethnicity and Migration with Focus on Israel/The
Middle East, University of Mainz
 
5. Visiting Research Fellowship 2017, Berlin Graduate School Muslim Cultures and
Societies and Zentrum Moderner Orient, Berlin 
 
6. Professeur-e associé-e en Etudes Islamiques au Centre Suisse Islam et Société de
l'Université de Fribourg 
 
7. Funded PhD Studentship, School of Humanities (History), University of Glasgow,
Scotland
 
8. Farsi/Persian Language Speaker and Researcher within the Business Intelligence
Services Team in Beirut and Dubai
 
 
 OTHER INFORMATION
 
9. Free Two-month Professional Training for Arabic and Farsi Speaking Journalists
Who Have Fled to Berlin in the Last 2-3 Year
 
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If you want to distribute an announcement via EURAMES Info Service (more than 6000
recipients, only English and French announcements), please apply the usual format of
the text with no more than 50 words and no attachment. Please send only the most
important information to  and refer to further details with a
link to the respective website or an email address.
 
Best regards,
 
Guenter Meyer, Center for Research on the Arab World (CERAW), University of Mainz
 
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CONFERENCES
 
1. The 5th Model UN Security Council Conference, Tehran, 25 August 2016
 
The International Studies Journal and the UN Information Center in Iran are jointly
selecting 45 senior advisors, NGO representatives, professors of law and
International Relations, and post-graduate and graduated students to participate in
a Security Council simulation.
 
Deadline for application: 20 July 2016. Information:
http://isjq.net/en/2016/05/08/the-5th-model-un-security-council-conference/
 
 
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2. Conference: "Media in Muslim Contexts: Inventing and Re-inventing Identities",
Institute for the Study of Muslim Civilisations, London, 3-4 November 2016
 
The conference seeks to bring together academics and media professionals to discuss
the central role of mass media in the contemporary Muslim World.  Issues to be
addressed include changes in media technology, identity formation, heritage
destruction, resistance movements and censorship.
 
Deadline for abstracts: 31 July 2016. Information:
www.aku.edu/events/pages/event-detail.aspx?EventID=362&Title=Media%20in%20Muslim%20Contexts%3A%20Inventing%20and%20Re-inventing%20Identities
 
 
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3. 1st International Conference on Migration and Security: "Immigrant Influx and the
City" (Especially in the Middle East), Antalya/Turkey, 11-13 November 2016
 
The aim of the conference is to make contributions to the policies of massive
immigrants, by means of exchange of theoretical and practical knowledge on the
impacts of immigrant influx on urban structures.
 
Deadline for abstracts: 20 July 2016. Information:
www.pa.edu.tr/Default.aspx?page=HaberAyrintilar&GUID=d7bc677c-01de-464f-85e9-c925541ee598
 
 
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POSITIONS
 
4. Professor (W 2) in Sociology of Ethnicity and Migration with Focus on Israel/The
Middle East, University of Mainz
 
Candidates are required to have, alongside profound theoretical and methodical
expertise, extensive empirical insight into the cultural diversity, the political
conflicts, and the migration movements of this region. Research interest in recent
immigration from the Middle East to Europe is desired.
 
Deadline for application: 25 August 2016. Information:
www.verwaltung.personal.uni-mainz.de/Dateien/2516-02-W2-sd-engl.pdf
 
 
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5. Visiting Research Fellowship 2017, Berlin Graduate School Muslim Cultures and
Societies and Zentrum Moderner Orient, Berlin 
 
We are interested in attracting outstanding researchers who are engaged in research
projects that are relevant to the respective research profiles at the BGSMCS and at
the ZMO. 
 
Deadline for applications: 14 August 2016. Information:
www.bgsmcs.fu-berlin.de/en/studies/cfa_visiting_research_fellowship_2017.html
 
 
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6. Professeur-e associé-e en Etudes Islamiques au Centre Suisse Islam et Société de
l'Université de Fribourg 
 
Expertise en Etudes Islamiques ou dans le domaine Islam et Société avec une approche
interdisciplinaire requise. Le/la futur-e titulaire doit lier les traditions de
savoirs islamiques pluriels avec des questions philosophiques, éthiques et
sociétales dans un contexte contemporain. 
 
Les dossiers de candidature devront être adressés avant 15 septembre  2016.
Information:
http://www3.unifr.ch/lettres/fr/assets/public/files/pdf/faculte_postes%20vacants/160707_annonce_etudes_islamiques_fr.pdf

 
 
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7. Funded PhD Studentship, School of Humanities (History), University of Glasgow,
Scotland
 
PhD studentship in history/archive studies, funded by the Leverhulme Trust,
investigating the capture, transfer, and reconstitution of Iraqi archives in the
USA, commencing Oct. 2016. Open to UK and EU students.
 
Deadline: 29 July 2016.
Information: www.gla.ac.uk/colleges/arts/graduateschool/fundingopportunities/leverhulmetrustscholarships (scroll
down); contact:  
 
 
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8. Farsi/Persian Language Speaker and Researcher within the Business Intelligence
Services Team in Beirut and Dubai
 
Deloitte's Business Intelligence team is seeking a young graduate (0-3 years work
experience). The candidate will conduct research on MENA-based entities in English
and Farsi and produce business intelligence reports. A qualification in Business,
Economics, Political Science, International Relations, Middle Eastern Studies is
preferred. 
 
Information: . 
 
 
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OTHER INFORMATION
 
9. Free Two-month Professional Training for Arabic and Farsi Speaking Journalists
Who Have Fled to Berlin in the Last 2-3 Year
 
After the workshop - starting on 26 September and organized by the Protestant School
of Journalism - the participants will form the editorial board for a mobile based
news service to provide the growing Arabic and Farsi speaking community with news
from the German capital.
 
Information: https://amalberlin.net/. Contact:
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samedi 16 juillet 2016

ISLAMISME : ORIGINE ET SITUATION ACTUELLE

ENTRETIEN AVEC NICOLAS DOT-POUILLARD – L’ISLAMISME : ORIGINE ET SITUATION ACTUELLE 
ARTICLE PUBLIÉ LE 11/07/2016

Propos recueillis par Anne-Lucie Chaigne-Oudin

Nicolas Dot-Pouillard, docteur en Etudes politiques de l’EHESS, est chercheur MAEE à l’Ifpo de Beyrouth. Il est également Core-Researcher au sein du programme Wafaw (When Authoritarianism Fails in the Arab World), European Research Council (ERC) et membre du comité de rédaction de la revue Orient XXI.

Qu’est-ce que l’islamisme ?

Ce terme est majoritairement un vocabulaire académique, journalistique, qui n’est pas forcément adopté par les islamistes eux-mêmes : ils ne parlent pas d’islam politique ou d’islamisme, ils se définissent avant tout comme al-islamiyoun, ou la-Tyar al-islami (le courant islamique). Le terme lui-même est vague et est encore discuté aujourd’hui, certains parlant d’islam politique, d’islamisme, de fondamentalisme islamique (un terme adopté par exemple par Gilbert Achcar) … Pour parler de tous les mouvements qui se réclament d’une certaine politisation de l’islam, on a aujourd’hui un ensemble de termes génériques - islamisme, islam politique - qui eux-mêmes recouvrent des tendances idéologiques très différentes.
Si on prend les racines anciennes, l’islamisme remonte, pour le monde arabe, à la fin des années 1920, avec les Frères musulmans qui apparaissent dès 1927. Or, dans les années 1960-1970 en Occident, en raison de la vague tiers-mondiste de gauche, les chercheurs et les analystes avaient oublié que l’islam politique existait, qu’il était bien présent, n’étant plus dans le viseur ni majoritaire. L’islam politique était cependant ancré dans la région arabe depuis la fin des années 1920, et on pourrait même dire avant, se réclamant des mouvements panislamiques qui naissent à la fin du XIXe siècle, avec des penseurs panislamiques comme Jamaleddine al-Afghâni et Muhammad ‘Abduh. L’islam politique a été en partie éclipsé dans les années 1960 et 1970, en raison des utopies tiers-mondistes et de gauche : mais il a son historicité propre, dans un temps long du politique. Le panislamisme du début du XXe siècle n’est certes pas réductible à l’islamisme : mais l’islamisme des années 1920 et de Hassan al-Banna s’en empare.
L’origine de l’islam politique se réclame du panislamisme. L’un des grands traits de l’islam politique jusqu’à aujourd’hui est ce sentiment, cet ancrage dans une opposition à l’Occident, qui est aussi une conséquence du colonialisme historique. Si les mouvements islamiques se réclament tant du mouvement panislamique et des premières luttes contre la colonisation, c’est que le mouvement est né en parti en réaction à la présence occidentale dans le monde arabe, qui a été une présence relativement traumatique pour les peuples. On en sent aujourd’hui encore les effets.
Si on doit adopter une définition de l’islamisme, on peut retenir trois points. L’on note premièrement ce paradigme anticolonial historique qui est une réalité. Deuxièmement, c’est un mouvement qui se réclame du passé, du mythe d’un âge d’or de l’époque des premiers temps de la prophétie muhammadienne. Troisièmement, l’islamisme a un fort rapport à la modernité, en fait partie et en adopte les traits, fonde des partis politique, a des modes de mobilisation parfois très influencés par la politique occidentale (par exemple dans les années 1930 lorsque les Frères musulmans se forment, en incluant des associations de jeunesse). A cet égard, beaucoup de courants se sont nationalisés, le meilleur exemple aujourd’hui étant le courant ennahdha, mouvement qui accepte la logique de l’Etat nation et, d’une certaine manière, la logique héritée de la modernité politique. Le fait que ennahdha ait une évolution réflexive sur l’articulation entre modernité et islam, montre que ces courants ont aussi, pour beaucoup, une forte capacité d’adaptation. On a donc des mouvements qui sont, d’une certaine manière, dans la « dissimultanéité », un concept autrefois utilisé par le philosophe allemand Ernst Bloch : il y a dans l’islam politique une dialectique très paradoxale, entre un appel au « non-contemporain » (le mythe de l’âge d’or prophétique) et en même temps des mouvements fortement ancrés dans la modernité politique.
Ainsi, pour résumer, ces mouvements se réclament d’un passé mythifié d’un côté, et de l’autre, appartiennent à la modernité, voire même dans certains cas peuvent être des vecteurs de modernité. Il n’en demeure pas moins qu’au sein de l’islam politique, certains courants, plus que d’autres, s’inscrivent résolument dans une lutte contre toute forme de modernité politique, héritée du XXe siècle, comme al-Qaïda et l’Etat islamique. Une radicalisation s’est ainsi faite par certains courants, donnant parfois une image assez anti-moderne de l’islam politique. Cela ne doit faire oublier qu’il y a eu des évolutions, et qu’aujourd’hui l’islam politique se divise en plusieurs courants qui sont pratiquement en guerre entre eux. C’est en effet très difficile de comparer l’islamisme de type démocratique en Tunisie, qui s’inspire de la démocratie-chrétienne allemande, avec l’EI en Syrie, qui est lui-même impossible à comparer avec la République islamique d’Iran.

A quelle période l’islamisme s’est-il développé et dans quels pays ?

Plusieurs dates sont à retenir. La première est la création des Frères musulmans à la fin des années 1920. La deuxième est 1967, pour laquelle de nombreux travaux, notamment ceux de François Burgat, ont montré combien la défaite des armées arabes face à Israël a provoqué parmi beaucoup de jeunes du monde arabe une sorte de déception vis-à-vis des modèles comme celui du nationalisme arabe, le baassisme, le nassérisme. Ces jeunes vont peu à peu retrouver l’islam, vers les origines. C’est notamment le cas de Rached Ghannouchi qui a fondé ennahdha. Il était proche et inspiré du nationalisme arabe, et avait fait ses études en Syrie avant 1967. Le choc de la défaite a fait qu’il est devenu très critique face aux expériences du nationalisme arabe. Le tournant de 1967 a été progressif, les courants de l’islam politique remontent progressivement.
La troisième grande date est 1979, date de la révolution iranienne, tournant régional et idéologique, avec un changement total de paradigme avec l’échec des nationalismes arabes, très discrédités, avec : le conflit entre les deux Baas, irakien et syrien ; la fin de ce que l’on a appelé « la révolution palestinienne » qui commence à s’épuiser au Liban ; la déception vis-à-vis des idéologies de gauche avec l’invasion de l’Afghanistan par l’URSS, dont beaucoup de militants de gauche critiquent l’impérialisme. A cela s’ajoute la révolution iranienne, qui à l’époque provoque une montée islamique dans la région. A l’époque également, il n’y a pas ce clivage sunnite/chiite, beaucoup de mouvements sunnites sont en effet très admiratifs de la révolution iranienne, et pour lesquels elle est un modèle : la prédication islamique a été choisie, ainsi que le fait de faire une révolution, de prendre le pouvoir, de construire une république islamique. L’effet de la révolution islamique sur le monde arabe a ainsi été déterminant. Ainsi, certains étaient très proches de la révolution iranienne et s’en réclament : Rached Ghannouchi en Tunisie ; les Frères musulmans au Liban, dont l’un des fondateurs est Fathi Yakan ; le Hamas formé en 1987 dans les Territoires palestiniens, qui a aussi une certaine proximité avec les Iraniens.
Dans les années 1990, d’autres moments clés sont à retenir, avec l’apparition d’un nouveau courant, celui des combattants d’Afghanistan, que l’on va appeler al-Qaïda. Enfin dans les années 2000, la nouveauté par rapport aux années 1980 est le clivage entre les sunnites et les chiites, qui devient de plus en plus réel : il y a une véritable scission au sein de l’islam politique. On le voit avec les crises irakienne et syrienne, avec les Frères musulmans qui ont des relations difficiles avec l’Iran, même si tous les ponts n’ont pas été coupés. Des courants de l’islam politique se réclament explicitement anti-chiites, ce qui n’existait pas en 1979. A cette date, des courants très intégristes sunnites existaient, se réclamant de la révolution iranienne. Aujourd’hui, ce clivage sunnite/chiites est clairement défini, l’exemple en étant l’Etat islamique. Il existe cependant encore un dialogue entre certaines organisations sunnites et certaines organisations chiites, mais qui est assez limité. Le seul dialogue qui existe encore véritablement aujourd’hui, avec une collaboration politique et militaire, est celui entre le Hamas palestinien et le Hezbollah, car le rapport est historique ayant été fondé dès la fin des années 1980, même s’il n’a pas été facilité avec la crise syrienne, le Hamas ayant pris le parti de la révolution, et le Hezbollah soutenant militairement le régime de Bachar al-Assad.
Les relations sont donc compliquées. Si on regarde globalement, l’on constate une détérioration des relations entre l’islam politique chiite incarné par la république islamique d’Iran et par le Hezbollah au Liban, et l’islam politique sunnite. Le grand tournant de cette détérioration est lié à l’Irak et à la Syrie. Le tournant lié à l’Irak n’était pas obligatoire, car on oublie qu’en 2003-2004 il y a eu les collaborations entre sunnites et chiites contre les Américains. Quand ceux-ci ont assiégé la ville de Falloujah, qui est sunnite, Moqtada Sadr, principale personnalité chiite, a tenté d’aider la ville. Cette collaboration s’est très rapidement dégradée, car les Américains, en démantelant l’armée irakienne, ont renvoyé aussi beaucoup d’officiers et de soldats qui se sont radicalisés. Les Iraniens, en favorisant certains hommes politiques chiites, ont également participé au jeu de la confessionnalisation. Cette tension sunnite/chiite est donc née en Irak dans le milieu des années 2000, et la Syrie est un héritage de la situation irakienne.

Quels sont aujourd’hui les principaux courants de l’islamisme ?

Il y aurait 10 à 15 courants à étudier. Si l’on ne retient que les principaux, chez les sunnites, il y a les Frères musulmans dont le courant de pensée reste majoritaire. Il est représenté dans les Territoires palestiniens avec le Hamas, en Egypte avec les Frères musulmans, même s’ils sont sous le coup de la répression aujourd’hui, en Tunisie avec ennahdha qui appartient historiquement à ce courant, même s’il prend ses distances aujourd’hui. Toujours dans l’islam sunnite, il existe d’autres courants, le salafisme qui n’est pas forcément djihadiste, le parti el-Nour en Egypte qui est le parti salafiste égyptien, opposé aux Frères musulmans et qui n’est pas djihadiste. Il y a aussi la mouvance djihadiste, qui est elle-même divisée, comme on peut le voir en Syrie entre al-Qaïda et l’EI, ce dernier s’étant détaché d’al-Qaïda et étant encore plus radical. Il existe également d’autres courant comme le Parti de la libération, dont les bureaux sont à Londres, et qui est présent en Tunisie, dans les Territoires palestiniens, au Liban. Il n’est pas violent mais se réclame d’un califat transnational, refuse de participer aux élections dans les pays dans lesquels il se trouve, car les élections résultent de l’Etat nation et que ce mouvement est contre l’Etat nation. C’est ainsi que l’on voit que les idées du XIXe siècle et du panislamisme sont encore très fortes.
Chez les chiites, les deux grands symboles sont la république islamique d’Iran et le Hezbollah. D’autres courants existent, comme le mouvement de Moqtada Sadr en Irak, qui a une relative indépendance par rapport à l’Iran. Dans l’islam politique chiite, l’on constate moins de division que dans l’islam politique sunnite, même si elles existent clairement.

Qu’en est-il aujourd’hui dans les pays occidentaux, dans le contexte des attentats ?

Dans les années 1980 déjà, l’islam politique chiite inquiétait l’Occident, et moins l’islam politique sunnite, en raison des tensions entre l’Iran et la France (prisonniers iraniens très longtemps dans les prisons françaises, la question des otages français au Liban). La question islamique se pose donc dans les années 1980. Elle apparaît après très fortement avec la guerre civile en Algérie dans les années 1990 et la vague d’attentats en France. Le débat est donc radicalisé en France à cette époque, dans les années 1990, où on voit un islam politique qui ne serait que radical, et violent. Or, cette vision que l’on a ne correspond pas forcément à l’image que les gens en ont dans le monde arabe. C’est toujours une question de perception. Ainsi, dans l’opinion publique et les médias français, le Front islamique du salut est l’équivalent à une organisation terroriste qui commet des massacres - indépendamment du fait que cette image fait fi des différences entre l’Armée islamique du salut (branche armée du FIS) et le Groupe islamique armé par exemple. Si l’on se place du côté de l’Algérie, la chose est plus complexe. Le FIS est une organisation qui a gagné les élections, qui a été interdite avec un processus de guerre civile, des prisonniers politiques du FIS ont été torturé dans les prisons algériennes. Le FIS s’est engagé, à l’époque, dans un dialogue avec des forces de gauche et démocratiques, comme le Parti des travailleurs (PT). Aujourd’hui, on hérite de cette différence de perception, si l’on considère les débats actuels dans les médias français sur l’Algérie.
Aujourd’hui, deux problématiques se mélangent. D’un côté l’on a des groupes armés en Syrie et en Irak, comme l’EI qui considère que la France et les pays occidentaux sont leur ennemi. Sur cela se greffe une situation, en France, où les relations avec les populations issues de l’immigration et de pays musulmans se sentent, pour de multiples raisons, discriminées. L’articulation entre ces deux problématiques provoque une radicalisation de chaque côté depuis les années 2000. Il y a ainsi une grande difficulté, en France notamment, à faire la part des choses : il est pratiquement impossible de comparer la politique du mouvement Ennahda en Tunisie, à celle de l’Etat islamique. Ces organisations sont diamétralement opposées, idéologiquement et politiquement. Dans la bande de Gaza, le Hamas a lui-même été l’objet et la cible d’attentats commis par l’Etat islamique, l’été dernier. Et pourtant : la catégorie islam politique, ou islamisme est utilisée régulièrement par des hommes politiques, des journalistes et des intellectuels pour décrire un ensemble très vaste et hétérogènes de mouvements. En dépit du travail de chercheurs et de journalistes, le grand public manque de clés pour comprendre la situation.
Ainsi, la peur d’un islam politique « global », parfois fantasmé, se greffe à la construction d’un « autre musulman » en France, toujours suspect de ne pas être assez intégré : l’effet des lois sur le voile en France depuis 2004, la construction d’une nouvelle idéologie laïque radicale depuis le milieu des années 2000, notamment dans une partie de la gauche française, la montée des discours d’extrême-droite sur la non-intégration des populations d’origine immigrés, se télescopent avec les images qui nous viennent de Syrie ou d’Irak. Le parcours des auteurs des attentats meurtriers de novembre 2015 à Paris, ceux de Bruxelles, est lui-aussi ramené à un simple islamisme « global » qui serait le même de Paris à Baghdad. Cette construction médiatique et politique d’un islamisme global, qui ne fait aucune distinction entre les différents courants, est dangereuse, car elle encourage en réalité la radicalisation : lorsqu’on se tait par exemple sur la répression en Egypte contre les Frères musulmans, ou qu’on encourage le maintien au pouvoir du général Sissi, on ne réalise pas que c’est justement l’interdiction des Frères musulmans et le passage par la case prison de nombres de ses activistes qui est désormais susceptible de radicaliser de larges franges de la jeunesse égyptienne.
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vendredi 8 juillet 2016

νέες αναγνώσεις του Κορανίου, πλήρη άρθρα.

Nouvelles lectures du Coran

طرق جديدة لفهم القرآن
Couverture de MIDÉO, n°31, 2015
Informations sur cette image
ISBN 978-2-7247-0688-8
http://mideo.revues.org/316
Liminaire [Texte intégral]
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για το Πανισλαμικό Κίνημα, δείτε και συνδέστε με κάποιον που πιστεύει τα ίδια... (σήμερα, και συνεχίζει). πράξεις και αίτια.

LE PANISLAMISME (1) : FONDEMENTS ET IDÉOLOGIE (1860-1909) 
ARTICLE PUBLIÉ LE 05/07/2016


Par Mathilde Rouxel

 http://www.lesclesdumoyenorient.com/Le-panislamisme-1-fondements-et-ideologie-1860-1909.html


Le panislamisme est une idéologie née à la fin du XIXe siècle, dans les années 1860 (1), qui appelle à l’harmonie entre les différentes cultures et États musulmans. Perçu comme un « mouvement de solidarité et de fraternité entre les musulmans », « d’union » mais aussi de « libération et de restauration » (2) des musulmans face à la colonisation et à la domination, des spécialistes comme Abdelfattah Bitat (3) insistent sur la difficulté d’établir une définition claire du panislamisme. L’objectif de ce premier article est donc de tenter de définir le panislamisme, en tenant compte des différentes évolutions historiques, sociales et géographiques, et de retracer les origines de ce courant de pensée majeur né à l’aube de nos sociétés modernes.

L’union des terres d’Islam

Le terme de « panislamisme » est créé à la fin du XIXe siècle pour exprimer la possible union de la communauté musulmane contre l’expansion coloniale occidentale. Par-delà les frontières, les différences culturelles ou linguistiques, réunissant les peuples arabes, turques ou indiens, le panislamisme est un mouvement de fraternité inspirée de l’« oumma » (« communauté ») islamique, ayant pour but d’en assurer la cohésion. L’historien Jacob Landau (4) distingue cinq piliers à la base de cette idéologie : le calife, qui dirige la communauté dans son ensemble ; l’idée de l’universalité ; l’obéissance de tous les musulmans ; la solidarité entre tous les musulmans ; l’action collective ; et enfin l’établissement d’un état panislamique, un califat regroupant les musulmans du monde entier. Le panislamisme repose en effet principalement sur ce sentiment d’appartenance à la Cité musulmane, fondée par Mahomet à Médine (622-632), qui rallie tous les musulmans. Bien qu’il s’agisse d’une véritable « hérésie du point de vue de l’orthodoxie musulmane » (5), en ce qu’elle propose un modèle similaire à une certaine papauté catholique, l’idée panislamique a pris de plus en plus de poids face à l’avancée des puissances coloniales en terres musulmanes. Outrepassant rapidement ses simples qualités spirituelles, le panislamisme est rapidement devenu une puissante doctrine politique et un programme d’action (6).
D’un point de vue contextuel, les origines du panislamisme prennent racines dans un âge libéral et moderne de la pensée arabe, où domine une élite intellectuelle réformiste exposée aux travaux européens. Rifa’ al-Tahtawi (7) est une figure emblématique de ce « long dix-neuvième siècle » qui s’étend selon l’historien Albert Hourani de 1798 à 1939 (8). Cette période a pour point de départ l’expédition de Napoléon Bonaparte en Égypte, qui transforma profondément la société égyptienne, enrichie par une recrudescence de flux commerciaux et culturels qui inondèrent les structures institutionnelles et les pratiques des peuples musulmans dans la région. Ce siècle fut aussi celui des grandes réformes du système administratif de l’Empire ottoman, bien décidé à préparer sa réponse à l’expansion de la culture occidentale moderne comme aux ingérences politiques, militaires et économique d’une Europe impériale. Jean-François Legrain affirme ainsi que « devant ces menaces, tant internes qu’externes, le sultanAbdülhamid II décide de jouer de la solidarité musulmane comme d’un outil pour retrouver une puissance perdue (9) ». Dans ce cadre, le panislamisme apparaît comme un front, constitué face à l’Europe, autour de la personne du sultan-calife ottoman, alourdie par ce que nous avons souligné de confusion avec la notion de papauté.
C’est donc d’abord par nécessité de restaurer l’honneur de l’empire et des peuples musulmans que s’est engagée la fondation de nouveaux fondements intellectuels, sociaux et religieux ayant pour texte et sous-texte l’Islam. Le développement de la presse écrite permettait par ailleurs la circulation rapide des idées à travers la région ; la résistance ottomane à l’expansion coloniale se pare donc d’une notion transnationale et transculturelle, le panislamisme.

Grands penseurs du panislamisme

Développée au cœur de l’Empire ottoman, c’est le sultan Abdülhamid II (1876-1909) qui fut le premier à s’appuyer sur cette idée de Cité musulmane pour réunir tous les musulmans autour de son pouvoir malgré le déclin de plus en plus manifeste de l’empire. Comme le note Allan Kaval (10), « le règne d’Abdülhamid II (…) concentre toute l’ambiguïté du rapport qu’entretient l’Empire ottoman à sa modernisation » : c’est d’ailleurs sans doute pour répondre au mécontentement de certains penseurs musulmans et arabes face aux réformes de modernisations engagées sous la pression de l’Occident que le sultan transforme la ligne politique du pays au profit d’une identité musulmane, voire islamique. En revalorisant ainsi le califat, détenu par Abdülhamid en plus du sultanat, et en développant une conception pieuse de la religion, il s’impose ainsi comme une figure de type « papal » destinée à prévenir les divisions et les tentatives de « sécession des éléments périphériques musulmans mais non-turcs de son Empire, c’est-à-dire les Albanais, les Kurdes mais surtout les Arabes (11) ». Les premiers temps de cette politique panislamique, avant 1909, ont d’ailleurs trouvé le soutien de certains intellectuels arabes, réformateurs travaillant à un islam plus rigoriste.
Qualifié par Henri Teissier d’« initiateur du réveil politique de l’islam » (12), Djamal al-Din al-Afghani est à l’origine du mouvement réformiste de l’islam sur lequel s’appuyait l’idéologie panislamique. La revue qu’il a fondée en 1884, intitulée Al ‘Urwat al-Wuthka (« Le lieu indissoluble ») servait de support à la diffusion de ses opinions, qui appelaient le regroupement des pays musulmans sous une seule autorité, celle du califat. Il s’oppose ainsi ouvertement dans ses textes à l’ingérence européenne, qu’il voit unie contre l’Orient et l’Islam en particulier, et propose de redorer le blason de l’islam, auquel il entend rendre son prestige. Devant un droit international qui ne considère par les musulmans à l’égal des chrétiens, Djamal al-Din al-Afghani propose de reconnaître la suprématie de la culture islamique et de s’imposer, par ce califat, dans le jeu international. Il réfute ainsi l’idée communément répandue chez les Occidentaux d’un Empire ottoman « arriéré et barbare » (13) et souligne qu’un pacte de défense ralliant tous les musulmans est nécessaire pour assurer leur indépendance et s’affirmer contre l’ennemi européen. Ses idées eurent un véritable impact, notamment en Egypte, où il prôna un islam salafiste fortement influencé par les traditions et la philosophie chiite et par la mystique soufie (14).
Les volontés séparatistes arabes étaient néanmoins elles aussi très fortes. Le syrien ‘Abd al-Rahman al-Kawakibi eut pour sa part une influence considérable sur les nationalistes arabes, permettant de repenser le panislamisme comme panarabisme. Sa critique forte de l’Empire ottoman, jugé trop despotique pour défendre avec justice et justesse l’esprit de l’islam, et sa volonté de défendre une union arabe l’amènent à développer dans son ouvrage Oum al-Kura (« La mère des villes ») l’idée d’un pacte constitutif d’une organisation internationale regroupant tous les musulmans (15). Il propose également un système de délégation et de congrès permettant la réunion de représentants de tous les pays arabes, excluant ainsi les Turcs et permettant le développement des nationalismes.

Les premiers temps du panislamisme à la veille des nationalismes : une conception politique qui dépasse les identités

Avant 1908 et la révolution jeune-turque qui porta un premier coup à l’idée d’une unité identitaire basée sur l’islam seul, le panislamisme était conçu par le sultan ottoman et par les penseurs arabes réformistes comme une possibilité de se renforcer face aux ingérences occidentales. Il tentait de concilier les rites et les coutumes de la religion musulmane aux évolutions du monde moderne, afin de renforcer les peuples de l’Empire face à l’Europe qui inondait alors la région de sa culture comme de son système institutionnel et administratif. Plutôt qu’un mouvement à volonté identitaire et culturel, le panislamisme à ses débuts apparaît comme un mouvement véritablement et prioritairement politique, réclamant l’unification des communautés et des territoires considérés comme musulmans à des fins anti-impérialistes et anti-coloniales.
Notes :
(1) Voir Jacob M. Landau, The Politics of Pan-Islam : Ideology and Organization, Oxford, Clarendon Press, 1990.
(2) Mohammed Amin Al-Midani, « Le mouvement du panislamisme (1e partie) : son origine, son développement », Les Cahiers de l’Islam, 14 Octobre 2012, http://www.lescahiersdelislam.fr/Le-mouvement-du-panislamisme-1ere-partie-son-origine-son-developpement_a72.html 
(3) Abdelfattah Bitat, « Le Panislamisme et le défi de la modernité », papier dans le cadre du séminaire d’études européennes générales : L’Europe et la Méditerranée, 2012, disponible en ligne : https://www.academia.edu/562705/Le_panislamisme
(4) Op. cit., p.1-2.
(5) Encyclopedia Universalis, « Panislamisme », 2012 : http://encyclopedie_universelle.fracademic.com/15683/PANISLAMISME
(6) Voir Khan R.N., « Les courants modernes de la pensée islamique dans le sous-continent indo-pakistanais », in L’Islam, la Philosophie et les Sciences, Presses de L’UNESCO, Paris, 1981, p.127.
(7) Rifa’ el-Tahtawi (1801-1873) est un réformateur égyptien. Après avoir passé cinq ans à Paris, sa pensée propose une nouvelle conception de la civilisation musulmane, reconçue dans une rencontre avec la modernité occidentale. Il fut chargé de l’instruction dans le programme de réformes de Mohamed Ali. 
(8) Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age : 1798-1939, Cambridge, 1983, cité par Abdelfattah Bitat, op. cit. p.3.
(9) Jean-François Legrain, L’idée de califat universel et de congrès islamique face à la revendication de souveraineté nationale et aux menaces d’écrasement de l’Empire ottoman, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon, 2006, p.10.
(10) Allan Kaval, « Abdülhamid II, sultan ottoman (1876-1909) », Les clés du Moyen-Orient, 27/12/2011 :http://www.lesclesdumoyenorient.com/Abdulhamid-II-sultan-ottoman-1876.html 
(11) Ibid.
(12) Henri Teissier, « L’épreuve du dialogue islamo-chrétien », Études, juillet 1982, p.288.
(13) Mohammed Amin Al-Midani, « Le mouvement du panislamisme (1e partie) : son origine, son développement », op. cit. 
(14) Gabor Agoston et Bruce Masters, Encyclopédie de l’Empire ottoman, 2008, p.18, disponible sur Gallica :http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5622739w/f87.image.r=%22al%20afghani%22
(15) Mohammed Amin Al-Midani, « Le mouvement du panislamisme (1e partie) : son origine, son développement », op. cit.
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το λεγόμενο Ισλαμικό Κράτος και Ισραήλ

http://www.lesclesdumoyenorient.com/Israel-et-l-Etat-islamique-sont-ils-a-la-veille-d-un-conflit-generalise-Seconde.html

ISRAËL ET L’ETAT ISLAMIQUE SONT-ILS À LA VEILLE D’UN CONFLIT GÉNÉRALISÉ ? SECONDE PARTIE : QUELS SONT LES DANGERS QUE L’ETAT ISLAMIQUE FAIT PESER SUR ISRAËL SUR LES DIFFÉRENTS CHAMPS DE BATAILLE ISRAÉLO-ARABES ? 
ARTICLE PUBLIÉ LE 06/07/2016

Par Matthieu Saab

Après des études de Droit à Paris et un MBA à Boston aux Etats-Unis, Matthieu Saab débute sa carrière dans la Banque. En 2007, il décide de se consacrer à l’évolution de l’Orient arabe. Il est l’auteur de « L’Orient d’Edouard Saab » paru en 2013 et co-auteur de deux ouvrages importants : le « Dictionnaire du Moyen-Orient » (2011) et le « Dictionnaire géopolitique de l’Islamisme » (2009).

Les zones géographiques où est présent l’Etat islamique

L’Etat islamique au Sinaï Certains groupes islamistes au Sinaï se sont déjà alliés à L’Etat islamique. Le plus important d’entre eux est « Ansar Beit al-Maqdas » (qui a intégré les rangs de l’Etat islamique en novembre 2014). Pour le moment, ses troupes combattent principalement le gouvernement du général Abdel Fatah al-Sissi qui a renversé le régime des Frères musulmans du Président Mohamed Morsi durant l’été de l’année 2013. La présence d’islamistes au Sinaï constitue un danger réel pour l’Egypte dont la souveraineté nationale est menacée (1). Cette présence constitue également un danger pour Israël, surtout depuis la destruction d’un avion russe au Sinaï et la mort de ses 224 passagers en octobre 2015 (2). Cet acte terroriste a été revendiqué par Wilayat Sinaï, un mouvement djihadiste affilié à l’Etat islamique. Ce danger est d’autant plus alarmant pour Israël qu’« Ansar Beit al-Maqdas » veut faire appliquer la Sharia (la Loi islamique) dans les régions qu’il occupe.
L’Etat islamique constitue également un danger pour le port israélien d’Eilat et pour ses installations pétrolières. Eilat est en effet le seul port israélien qui permet de relier l’Etat d’Israël au sud et à l’est de l’Asie. Il constitue également le côté sud de la jonction entre la Méditerranée et la mer Rouge, qui représente une alternative au canal de Suez. Etant donné que l’économie israélienne réoriente ses exportations de l’Europe vers l’Asie, Eilat est devenu un port stratégique pour Israël qui, de ce fait, attire les terroristes. Un conflit pour protéger les intérêts israéliens à Eilat pourrait occasionner de lourdes pertes humaines à l’Etat hébreu.
L’Etat islamique dans la bande de Gaza Depuis 2007, le Hamas gouverne de facto la bande de Gaza. Cependant, ce pouvoir est largement affaibli à cause du blocus général (air, mer et terre) imposé par l’Etat d’Israël. Hamas est d’obédience islamiste et son aile militaire est représentée par le mouvement al-Qassam. En 2016, l’Etat islamique estime que les membres du Hamas sont des « infidèles » et des « apostats » qui n’ont pas réussi à imposer l’application de la Loi islamique à Gaza et pour qui le combat nationaliste pour la Palestine supplante le combat pour la création d’un califat islamique (3) ce qui, d’après les islamistes, est hautement condamnable. De plus, et toujours d’après les islamistes, les négociations qui ont eu lieu entre Israël et le Hamas en 2014 pour obtenir un cessez-le-feu constituent une preuve du comportement « collaborationniste » du Hamas qu’il faut condamner.
Dans une vidéo diffusée en janvier 2016, l’Armée islamique palestinienne reproche avec véhémence au Hamas d’avoir forgé une alliance avec les musulmans chiites du Liban (Hezbollah) et d’Iran. Hassan Nasrallah y est présenté comme un « satan » qui veut affronter les musulmans sunnites (4). Cette vidéo prouve que l’Etat islamique a réussi son implantation idéologique dans la bande de Gaza, ce que le Hamas refuse d’admettre.
En attendant, l’Etat islamique tente de remettre en cause le cessez-le-feu entre Israël et le Hamas en bombardant l’Etat hébreu à partir de Gaza, prenant ainsi le risque de provoquer des représailles israéliennes. Dans ces conditions, un renforcement de l’Etat islamique à Gaza constituerait une lourde menace pour l’Etat hébreu.
L’Etat islamique et les Arabes israéliens L’Etat islamique envisage de créer des cellules clandestines au sein de la population arabe israélienne. Certains de ces Arabes israéliens se sont déjà rendus en Turquie afin d’étoffer les troupes de l’Etat islamique. Le retour de ces combattants en Israël peut constituer une lourde menace pour l’Etat hébreu qui est très vulnérable à ce niveau, d’autant plus que les Arabes israéliens détiennent une pièce d’identité émise par l’Etat d’Israël ce qui peut rendre leur arrestation beaucoup plus difficile.
L’Etat islamique et la Jordanie L’Etat islamique pourrait s’attaquer au régime hachémite jordanien dont les dirigeants disent être des descendants du prophète Mahomet. Une conquête de la Jordanie permettrait à l’Etat islamique d’occuper des positions militaires face à l’Arabie saoudite où se trouvent les sites historiques les plus importants de l’Islam (La Mecque et Médine (5)). Or, l’armée jordanienne ne semble pas craindre une attaque venant de l’Etat islamique. Cependant, et à défaut d’attaque directe contre cette armée, l’Etat islamique pourrait déstabiliser le royaume jordanien en s’infiltrant dans le pays pour y faire régner la subversion, notamment, grâce à l’appui du mouvement islamiste jordanien et de Palestiniens, toujours présents dans ce pays.
Or, la Jordanie est un Etat tampon qui constitue un allié stratégique de l’Etat hébreu. Le triangle Jérusalem-Tel-Aviv-Haïfa au sein duquel vit la majorité de la population israélienne et où se situe l’infrastructure économique du pays se trouve prêt du Jourdain qui est situé à 20 Km de Jérusalem.

Les zones géographiques qui ne représentent pas un danger pour Israël

Situation dans le sud de la Syrie Israël collabore avec le régime hachémite de Jordanie afin d’empêcher l’infiltration de troupes djihadistes dans le sud de la Syrie. L’enclave druze dans cette région (Jabal al-Druze) est mise à contribution pour échapper à toute infiltration djihadiste.
Situation au Golan La vallée de Yarmouk située entre la Jordanie, la Syrie et les Territoires occupés par Israël sur les hauteurs du Golan est contrôlée par la Brigade des Martyres du Yarmouk (BMY) depuis 2013. La BMY s’est opposée à Jabhat al-Nosra, qui représente al-Qaïda en Syrie et qui détient le pouvoir dans le gouvernorat de Daraa (sud-ouest du gouvernorat de Syrie). Ce qui a conduit al-Nosra à assassiner Mohammad Al-Baridi, le fondateur de la BMY, en novembre 2015.
En attendant, la BMY a occupé une zone proche du gouvernorat de Daraa. Par la suite, la Brigade va continuer à rejeter al-Nosra tout en favorisant l’application de lois islamiques conservatrices dans les zones qu’elle contrôle. En 2015, l’application de ces lois se fera dans le cadre de la politique du « Islah » qui a permis la création d’une Cour islamique et d’une force de police. Depuis la fin de 2015, la BMY a intégré les rangs de l’Etat islamique qui, de ce fait, partage une frontière avec Israël (6).
La Brigade des Martyrs du Yarmouk est équipée d’armes légères et d’explosifs de facture artisanale qui ne lui permettent cependant pas de s’opposer militairement à Tsahal. En fait, la priorité pour l’Etat islamique dans cette région n’est pas de s’opposer à Israël, mais plutôt d’occuper la province de Deir el-Zor en Syrie.

L’Etat islamique et la paix israélo-palestinienne

Pour certains, la résolution du conflit israélo-palestinien pourrait affaiblir l’Etat islamique. Ainsi, d’après Robert Malley, conseiller spécial du Président Obama dans le cadre de la lutte contre l’Etat islamique, la fin du conflit israélo-palestinien devrait faciliter la guerre contre l’EI (7). En effet, l’absence de solution au conflit israélo-palestinien consolide les positions de l’Etat islamique, ce conflit étant un levier idéologique permettant à l’EI d’attirer de nouvelles recrues.
En revanche, certaines analyses laissent penser que la résolution du conflit israélo-palestinien n’aurait aucun impact sur la stratégie de l’Etat islamique. Ainsi, les milliers de musulmans qui ont rejoint l’Etat islamique ne l’ont pas fait à cause de l’absence d’une solution au conflit israélo-palestinien. Ils l’ont fait car l’Etat islamique leur propose l’émergence d’un califat sunnite dans lequel les non-musulmans seraient massacrés ou seraient soumis à la Loi islamique (Sharia).
Bien que les Etats sunnites de la région (notamment l’Arabie saoudite) estiment que la résolution du conflit israélo-palestinien réglerait plusieurs problèmes majeurs dans la région, ceci n’aurait aucune influence sur la politique suivie par l’Etat islamique. En effet, l’émergence de ce nouvel Etat est l’une des conséquences des « Printemps arabes » qui ont eu pour objectif initial de renverser les régimes dictatoriaux en place puis qui ont sombré dans l’anarchie, le terrorisme et les massacres. Les Tunisiens, les Libyens, les Yéménites, les Egyptiens ne se sont pas révoltés contre les dictateurs qui les gouvernaient à cause de l’absence d’une solution au conflit israélo-palestinien.
Les « Printemps arabes » ont permis l’accession au pouvoir des Frères musulmans en Egypte et l’émergence de groupes terroristes tels que al-Nosra, le Front islamique, l’Armée des Moudjahidin, Jound Al Sham, et enfin, de l’Etat islamique en Irak et en Syrie. Les djihadistes ne croient pas à la solution des « deux Etats » pour résoudre le conflit israélo-palestinien. La seule solution à laquelle ils se réfèrent est la création d’un califat sunnite au Proche-Orient qui mettrait fin à l’Etat d’Israël et à l’Autorité palestinienne et qui intégrerait les populations de ces deux entités dans le califat.
En fait, l’Etat islamique a d’autres priorités par rapport à la solution du conflit israélo-palestinien (8), la libération de Jérusalem étant le dernier de ses objectifs, qui sont les suivants (9) :
- La généralisation du chaos dans les pays arabes et musulmans
- La suppression des Etats dans ces pays
- La création d’un califat islamique dans ces pays
- L’expansion du Califat Islamique dans les Etats limitrophes
- La libération de Jérusalem

L’Etat islamique, Israël, l’Iran et le Hezbollah

Comme nous l’avons déjà indiqué, Israël considère que le vrai danger n’est pas l’Etat islamique et les autres groupes sunnites, mais les chiites (l’Iran et le Hezbollah). Si le régime de Bachar al-Assad s’effondrait, l’Iran perdrait son précieux allié au Proche-Orient.
Le paradoxe est que si Israël est entrainé dans une guerre contre l’Etat islamique (en Jordanie par exemple), l’Etat hébreu deviendrait de facto un allié de l’Iran. La priorité du gouvernement israélien consiste à stopper l’émergence de l’Iran comme superpuissance régionale, surtout après l’accord sur le nucléaire iranien signé en juillet 2015 et qui a permis la levée des sanctions internationales contre Téhéran. Cette approche a depuis longtemps favorisé un rapprochement entre Israël et les Etats arabes sunnites (principalement l’Arabie saoudite).
En cas de fin de la guerre en Syrie, il est essentiel pour l’Etat hébreu que le nouveau régime syrien ne soit pas un Etat satellite de l’Iran intégré dans son système stratégique (10).

Conclusion

Comme nous l’avons indiqué, les quatre premiers conflits israélo-arabes ont occasionné à Israël de lourdes pertes humaines (en moyenne 403 morts entre 1948 et 1973). La période suivante, de 1973 à 2014, s’est caractérisée par un nombre de morts beaucoup moins important (en moyenne 72 morts). L’apparition et la consolidation de l’Etat islamique ne semble pas avoir modifié cette situation : un conflit généralisé entre Israël et l’Etat islamique (notamment au Golan, en Jordanie, à Gaza et au Sinaï) ne constitue pas, pour le moment, un risque qui imposerait à Israël des pertes humaines de l’ordre de celles connues lors des conflits de 1948 à 1973.
Le vrai danger pour Israël est une nouvelle guerre contre le Hezbollah et son allié iranien. Le Hezbollah, qui possède des armes lourdes lui permettant de bombarder les zones israéliennes où se trouve la population civile, pourrait occasionner de lourdes pertes à Israël.
Notes :
(1) Zack Gold, « One Year of the Islamic State in the Sinaï Peninsula » Institute for National Strategic Studies INSS Insight N°. 758,http://www.inss.org.il/index.aspx?id=4538&articleid=10852 le 25 octobre 2015
(2) « Israel Patrols its Southern Border as ISIS Lurks in the Sinai Peninsula » Time, http://time.com/4322544/israel-patrols-its-southern-border-as-isis-lurk-in-the-sinai-peninsula/ le 10 mai 2016
(3) Khaled Abou Toameh, « ISIS Followers Plan to Take over Gaza Strip » Gatestone Institute, http://www.gatestoneinstitute.org/7209/isis-gaza-takeover le 12 janvier 2016
(4) Ibid.
(5) Efraim Inbar, « ISIS : The Danger for Israël » The Journal of International Security Affairs, janvier 2016.
(6) Sam Brennan, « ISIS and Israël on the Golan Heights » Open Democracy https://www.opendemocracy.net/arab-awakening/sam-brennan/isis-and-israel-on-golan-heights le 28 mai 2016
(7) Rami G. Khouri, « To defeat ISIL, the Israeli-Palestinian conflict must be resolved » http://america.aljazeera.com/opinions/2015/12/to-defeat-isil-the-israeli-palestinian-conflict-must-be-resolved.html le 27 décembre 2015.
(8) A signaler que l’Etat islamique n’a pas exprimé sa solidarité avec les Palestiniens lors du conflit entre le Hamas et l’Etat d’Israël en 2014 dans la bande de Gaza.
(9) Khaled Abu Toameh, « What the ‘Two state solution’ has to do with the rise of Islamic extremism : Zero », Gestone Institutehttp://www.gatestoneinstitute.org/4801/two-state-solution-isis le 20 Octobre 2014.
(10) Yaroslav Trofimov, « Israel’s Main concern in Syria : Iran, not ISIS » Wall Street Journal, http://www.wsj.com/articles/israels-main-concern-in-syria-iran-not-isis-1458207000 le 17 mars 2016.
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